庙:华人灵魂的安放之所


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庙,中国人的精神教堂。早期,它是华人祭祀祖先、安放灵魂的地方;后来圣贤入庙,代表著华人对祖先和圣贤的尊崇;再后来,随著佛教传入和道教兴起,中国的庙渐与宗教信仰融合,成为民间宗教活动场所。亦由此,中国形成了两套信仰系统,一套是社会权力上层和知识精英信奉的,以太庙、文庙为代表的尊祖崇圣系统;另一套是民间老百姓信奉的,以各种神庙和佛寺为代表的宗教系统。庙,承载著华人精神和心灵的皈依,演化为华人最为看重的精神护身符。

无论在世界何地,有华人聚居的地方就会有庙。华人离不开庙,正如西方人离不开教堂。与西方教堂有所不同的是,华人的庙纷繁多样:有佛教的寺庙,有道教的道观,有儒家的孔庙,还有皇家的太庙、家族的家庙等等。

从文化构成理论来看,狭义的文化包括思想传统、民俗习惯和流行观念三个层次的同心圆的概念。庙宇已经成为连结华侨华人和祖先儒释道众神的场所、连结中国传统文化和故乡的场所,凝聚著乡土感情,化身为华人共同的民俗印记和文化纽带。

去寺庙烧香拜佛、祈福许愿已成为华人日常生活的一部分(图源:Reuters/VCG)

士人的信仰寄托之所

庙走进华人的生活,与华人的祖先崇拜有关。供奉祖先是所有华人共同的精神底色,中国最早的庙也是为祭祀祖先而建。

古代,庙的规模有严格的等级限制。在中国早期的文献典籍《礼记》中,有“天子七庙,卿五庙,大夫三庙,士一庙”的记载。这里的庙为社会上层统治者所独有,是他们祭祀祖先的场所,也是今天庙的源头。在佛教的寺庙、道教的道观兴起之前,庙的含义比较简单,它就是中国人追思、祭奠祖先的地方。

中国最早的庙建于何时?具体日期已无法考证,上古传说中,黄帝时期中国人就已开始建庙祭祖。中国人特色鲜明的祖先崇拜文化奠定了“庙”在中华民族生活中的重要地位。《左传》有云:“国之大事,在祀与戎。”中国历代统治者每年都会在宗庙举行隆重的祭祖仪式,连绵不绝,传承数千年。历史变迁,沧海桑田,时至今日人们依然能够感受到往日太庙祭典的隆重与庄严。

现存的太庙始建于明王朝永乐十八年(1420年),占地面积200余亩,有前殿、中殿、后殿三大殿。其中前殿又名享殿,是太庙的主体建筑,也是明清两朝皇帝举行祭祖大典的场所,比北京故宫太和殿还要宏伟。殿内梁栋饰金,地设金砖,68根大柱及主要梁桥皆为金丝楠木,是中国现存规模最大的金丝楠木宫殿。由此可见,中国人对宗庙的重视。

不过如今太庙已不再有往日的尊贵,而为纪念华人共同的祖先“黄帝”所建的轩辕庙则日渐显耀。轩辕黄帝是公认的中华民族人文初祖,汉高祖刘邦时在桥山西麓建起“轩辕庙”,唐代宗大历五年(770年)对黄帝庙进行大修,并将祭祀黄帝升格为国家大典。以后历宋、元、明、清、民国,中国人对轩辕庙的修缮、祭祀传承至今。现在每逢清明节,来自两岸三地和海外的华人都会齐聚轩辕庙,举行隆重的祭祀典礼,共同追念祖先。

在供奉祖先的庙宇系统之外,中国历史上也形成了表达对圣贤敬仰的文庙(也称孔庙)系统。据不完全统计,中国大陆有文庙1,600余座,目前保存较好的尚有300余座。其中曲阜孔庙规模最大,历史也最为悠久。唐贞观四年(630年),太宗下诏:“天下学皆各立周孔庙。”从此,文庙成了中国各地必备的建筑。明清时期,祭孔成为国之大典。

太庙、黄帝庙、文庙均彰显了中国人的祖先崇拜和圣贤信仰,但这仅仅关系到社会权力上层和知识精英,广大普通百姓难以与闻,并不能形成大众性的宗教信仰。中国的庙宇要走进民间,成为民众的精神维系所在,还要等到庙与佛教、道教等大众宗教联姻之后。

民间的心灵安放之地

思想意识层面的民间信仰总要借助一定的宗教仪式方能长久传承。佛教、道教兴起之前,在等级森严的社会环境之下,对于普通大众来说,庙是威严的、宏大的,也是不可亲近的。

但随著佛教的传入和道教的兴起,代表神圣意涵的“庙”逐渐走下圣坛,开始与大众宗教产生融合,逐渐成为普通民众的信仰所在。现在,无论是佛教的寺、道教的观,抑或是民间所信仰的祠,大家都习惯性地称它们为“庙”。“庙”这个称呼是民众对宗教场所的神圣化,也是“庙”本身的世俗化。

这种变化并非一蹴而就,中间经历了极其漫长的演化。“寺庙”现在已是一个固定词组,但汉语中的“寺”最初并不是指佛教寺庙,而是一个办事机构。寺,创字会意即寸土之地,古汉语中,寸与法度有关。寺通“侍”(侍候)与“是”,本义是古代官署的名称,秦以官员任职之所通称为寺,如“大理寺”(职掌审核刑狱案件)。汉朝时佛法传入中国,当时的“寺”是办公机关,直属于皇帝下面一级单位的办事机构共有9个,即9个寺,寺的“老大”被尊称为卿;属于宰相下的一级单位称为部,在宰相下面有6个部,部的“老大”叫尚书,侍郎次之。

当时的外交归皇帝直管,宰相只忙内务,佛教传入中华大地自然是由皇帝亲自来搞接待。当时专门办外交的机构即是九寺之一“鸿胪寺”,类似今天的外交部,寺卿职务就相当于现在的外交部长。鸿胪寺接待印度佛教使者时,对佛法印象极好,谈得甚是投机,就将使者留下,但留下后也不能常住鸿胪寺,于是在九寺之外增设一寺,即“佛寺”。为纪念白马驮经遂命名为“白马寺”,成为中国第一座佛寺。那时首都在洛阳,白马寺掌管佛陀教育,主要工作是翻译经典、讲解佛经、指导修行。起初佛教以译经为主,在社会上层士人之间传播,与民间信仰无涉。当时的佛寺也只是官方译经机构,并非承接民间信仰的宗教场所。

高僧译经传经,名士学经论经,在中国持续了几百年,到了魏晋南北朝,佛教才开始在中国流行开来。佛教寺庙的修建也日渐繁盛,十六国后赵时期,华北地区建有寺庙890所,受业门徒数以万计。唐代杜牧名句“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”,即透露了南朝寺庙的兴盛。其实南朝时的寺庙比诗句中描述的还要多许多,据清朝刘世珩所作《南朝寺考序》曰:“梁世合寺二千八百四十六,而都下(南京)乃有七百余寺。”

到了隋唐时期,佛教在中国的发展达到鼎盛,修建的寺庙难以计数,民众对佛教的信仰得到巩固。经过上千年的曲折融合,来自印度的佛教融入了中国文化,佛寺成为了中国人敬仰的“庙”。在宋代以前,佛教主要是教理的佛教,佛寺主要是僧侣的佛寺,它们与普通大众的宗教信仰还有距离。宋明以后,儒释道三教完全融合,佛教真正走向庶民,深入民众的生活,变成了庶民的宗教。到明朝时,去寺庙烧香拜佛、祈福许愿已经成为普通百姓日常生活的一部分。

与佛教一样,兴于中国本土的道教也走过了极为漫长的发展过程,成为中国民众主要的宗教信仰之一。道教尊老子为祖,在东汉末年开始形成各种流派,北魏太武帝时道教成为国教。隋唐时期,皇室推崇道教,隋文帝使用道教名词“开皇”作为开国年号;唐朝李氏自称老子后裔,尊道教为国教。也是在唐代,道教开始大量建立属于自己的庙宇——道士修炼的场所宫观。据文献显示,唐时疆域内有将近1,900座道观,其中很多由皇家兴建,规模宏大,被称为“宫”,道教建筑在此时进入到顶峰时期。

不过道教的宫观大多建在名山大川之间,是道士修行的场所,与老百姓的距离比较远,并不能成为民间的信仰所在。道教之所以能走进民间,缘于它逐渐形成了适应百姓信仰需求、区别于宫观的另一套庙宇系统。这些庙宇直接以庙命名,其中供奉的神祇都是道教神仙体系下的各路神仙——玉皇大帝、太上老君等,也有各地民间自发信仰的神祇,如妈祖、关帝、碧霞元君等。

科学知识终归有限,若生活上遭遇变故或挫折,人们往往会归诸于命运,为寻找精神寄托,缓解心理压力,祈求神明庇佑便成为了一种自觉之选。千百年来,财神爷、土地公、观音菩萨、灶君等,是民间普遍尊崇和膜拜的神像。与道观不同,这些神仙庙宇大都建在老百姓生活的乡村市镇,方便大家及时祭拜。到明朝时,道教的神仙信仰、伦理道德、科仪方术深入民众的日常生活,供奉老君、玉帝、真武、三官、文昌、关帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宫观祠庙星罗棋布于城镇街巷、乡村田野。仅在明太祖时期,中国各地就建有成千上万座城隍庙和土地庙。

至此,佛、道的寺庙成为中国普通大众的信仰殿堂。时至今日,走向现代化的中国,许多传统在遭拦腰截断后又火速复辟,中国人仍同过往一样双臂抱拥理不清解还乱的多神信仰。调研数据显示,85%的中国人有宗教信仰,或者从事著类似宗教的活动,尽管有时他们并不承认,或并不自知。

海外华人的灵魂归宿

文化传播有多种方式,迁移扩散便是其中一种主要方式,亦即文化会随著人群的迁移而扩散。寺庙是华人的精神支柱,正如西方人走到哪里都会建教堂,华人走到哪里都会建庙。为何华人寺庙如此之多?

泰国甘烹碧府的本头古庙有副对联,“本性实慈祥呵护良民不管华侨与泰籍;头衔常显要称灵异域更从外国顾中原”,或许提供了些许答案。

早年华人移居海外,人生地疏往往没有安全感,十分需要神灵的“慈祥呵护”。华人移民为加强联系、互帮互助,往往会成立各种社会组织,而最早的社会组织往往依托于寺庙。庙宇原是公产,在故乡历来是公众议事交际的场所,海外华人把家乡这一传统带到了海外,兴建庙宇,也是为了华人交际活动的需要。

以神缘关系为纽带,以寺庙为中心,华人移民区的基层社会得以建构。资料显示,早期移民区的寺庙除了满足华人怀念故土、神明崇拜的精神需要之外,还具有教化、联谊、组织、公益、仲裁、教育等多重职能。

在海外,特别是华人聚居的东南亚,华人寺庙多如牛毛。早在明末清初,妈祖庙、观音亭、青云亭就已在马来西亚、雅加达等地出现,是东南亚最早的一批中国庙宇。

之后,随著华人增多,印尼雅加达地区的华人寺庙集中出现,1760年兴建完劫寺,主祀观音菩萨,为清明节祭奠亡魂的场所。1780年玄天上帝庙建成,庙内供奉玄天上帝(又称北极大帝、真武大帝),祈求风调雨顺、国泰民安。1792年祀奉福德正神(土地公)的安恤大伯公庙正式建成,与观音亭、完劫寺、玄天上帝庙并列为雅加达华人社区的四大神庙。

新加坡也是个以华人为主体的国家,全国人口只有550多万,719平方公里的国土上却聚集著170多所寺庙,如果加上尼庵、斋堂、精舍等更是超过500座,被誉为“两巷一庵、一街三寺”。自1819年开埠以来,来自中国东南沿海地区的移民大量涌入,华人成为新加坡的主体民族。这些移民将各地的信仰带到新加坡,天福宫、天后宫、粤海清庙、海唇福德祠等各色神庙纷纷拔地而起。修建于1908年的双林寺是新加坡第一座寺院,而四马路观音堂则是新加坡香火最鼎盛的庙宇之一。

超过新加坡华人对佛教的信仰,马来西亚有65%以上的华人信仰佛教,这与19世纪后期大量华人佛教徒进入该国,推动了佛教传播有关。1890年代初,马来西亚槟城极乐寺开始修建,历时20余年方完工,成为马来西亚规模最大、建筑最宏伟的寺院,闻名东南亚。

即使是完全融入泰国社会的华人,在泰国也修建了很多具有中国特色的庙宇。仅仅在泰国曼谷和吞武里府就有中式寺庙129座,很多寺庙有200年以上历史。坐落在曼谷的吕帝庙初建于1902年,是泰国现存修建最早、规模最大的道观。

日本神户的关帝庙历史悠久,面积不大,在大殿旁建有供旅日华人聚会的大礼堂,作为神户华人的活动场所。在神户关帝庙的门口有副对联:“精忠扶汉业,福泽荫侨民”,显示了建庙华人的共同心愿。

美国有些华人聚居的地方往往也有庙宇。坐落在北加州门多西诺阿尔比翁街的供奉关圣帝的武帝庙,于1882年开始启用,1979年被列为加州的历史古迹。纽约原有大乘寺、东禅寺、大觉寺、观音寺、庄严寺等多座佛寺,1994年7月,华人又在坚尼街建成关帝庙,两旁的对联为“忠义照千古,威灵显五洲”。

数千年以来,华人的寺庙情结早已渗透到生活的各个方面,天文、地理、建筑、绘画、书法、雕刻、音乐、舞蹈、文物、庙会、民俗、文学等皆无所不包,无所不含;那座座庙宇,对于华人移民精神的慰藉而言亦是潜移默化,润物细无声。

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